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如何傳承孝文化

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如何傳承孝文化

如何傳承孝文化范文第1篇

關(guān)鍵詞:小學(xué)語(yǔ)文;發(fā)音;精髓

小學(xué)語(yǔ)文課程的設(shè)置就是要讓孩子從小接受祖國(guó)文化的熏陶,尤其是讓孩子體會(huì)到中國(guó)博大精深的漢語(yǔ)言文化。那么貫穿于整個(gè)學(xué)習(xí)生涯的語(yǔ)文教學(xué)中,教師對(duì)教學(xué)語(yǔ)言的應(yīng)用尤為關(guān)鍵,小學(xué)是學(xué)生學(xué)習(xí)漢語(yǔ)的“黃金時(shí)期”,因?yàn)樵谶@個(gè)時(shí)候?qū)W生的模仿能力是非常強(qiáng)的。

一、根據(jù)小學(xué)生的年齡特點(diǎn),因材施教

小學(xué)生心靈比較稚嫩,無(wú)論是思想方面還是語(yǔ)言交流方面都比較純真。針對(duì)這一年齡特點(diǎn),教師講課的方式應(yīng)該著重形象和生動(dòng)兩個(gè)方面,因?yàn)檫@既符合小學(xué)教育的要求,也有利于發(fā)展小學(xué)生的想象思維能力。多運(yùn)用形象生動(dòng)的詞語(yǔ)去描繪某一種學(xué)生所不知道的事物,學(xué)生了解了事物的同時(shí),也試著模仿教師的用詞去形容。這樣既使學(xué)生對(duì)漢語(yǔ)有了更進(jìn)一步的理解,也同時(shí)鍛煉了學(xué)生對(duì)漢語(yǔ)熟練的運(yùn)用。

二、教師語(yǔ)言教學(xué)水平的嚴(yán)格要求

對(duì)于剛剛接觸漢語(yǔ)的小學(xué)生來(lái)說(shuō),還沒(méi)有任何的生活閱歷而言,所以教師在進(jìn)行授課的時(shí)候盡量使用一些易于學(xué)生接受和理解的事例,便于學(xué)生對(duì)漢語(yǔ)的完全掌握。尤其是對(duì)于一年級(jí)一些剛?cè)霛h語(yǔ)學(xué)習(xí)之門的學(xué)生,教師語(yǔ)言運(yùn)用更要注意到口語(yǔ)化、口音和難易程度等問(wèn)題。防止學(xué)生因老師上課的某些口語(yǔ)化的詞而導(dǎo)致學(xué)生以后對(duì)漢語(yǔ)的運(yùn)用上走入誤區(qū)。

三、領(lǐng)略漢語(yǔ)言文化中的細(xì)膩情感

語(yǔ)文教學(xué)常常是對(duì)一些感情抒發(fā)強(qiáng)烈的作品進(jìn)行細(xì)細(xì)的品味,那么小學(xué)語(yǔ)文就是要求學(xué)生學(xué)會(huì)體會(huì)通過(guò)漢語(yǔ)文字表達(dá)出的作者各種各樣的感情。如悲傷、喜悅、想念家鄉(xiāng)等等。如,課本中《爺爺與小樹》文中,是主人公講述了爺爺為保護(hù)小樹而采取許多措施,爺爺?shù)倪@種行為感染了主人公。所以,通過(guò)樸實(shí)的話語(yǔ)透露出作者為爺爺這種行為所感動(dòng)之情。此時(shí),教師將教材中主人公的這種情感以最生動(dòng)的表達(dá)方式傳遞給學(xué)生,讓學(xué)生身臨其境地去感受主人公的這種感動(dòng)。

總之,中華民族的漢語(yǔ)給我們?nèi)A夏子孫帶來(lái)了動(dòng)人的詩(shī)詞歌賦、文學(xué)藝術(shù)氣息濃厚的散文、抑揚(yáng)頓挫的朗誦、風(fēng)趣幽默的相聲小品。老師秉承祖國(guó)的傳統(tǒng)將祖國(guó)的母語(yǔ)好好地教授給我們的祖國(guó)的未來(lái)。

參考文獻(xiàn):

如何傳承孝文化范文第2篇

關(guān)鍵詞:孝文化;傳承;影響

隨著經(jīng)濟(jì)全球化的不斷發(fā)展,在思想領(lǐng)域外來(lái)文化的不斷融合使得我國(guó)青少年學(xué)生的思想發(fā)生很大的變化。在多元文化的影響之下,對(duì)于青少年學(xué)生的家庭教育方面顯得尤為重要,如何使得學(xué)生的德智體美全面發(fā)展成為教育工作者越來(lái)越重視的話題。

近來(lái),越來(lái)越多的研究和現(xiàn)象表明:在我國(guó)的青少年家庭教育中存在一定的問(wèn)題。例如:隨著中國(guó)老齡化的加劇,其帶來(lái)的諸多難題影響家庭和諧的建設(shè);家庭生活之中尊老不足的現(xiàn)象增多;各種利益的爭(zhēng)奪沖淡濃濃的親情關(guān)系;青少年人生觀、價(jià)值觀、世界觀的偏移問(wèn)題突出等。為了解決這些問(wèn)題,我們必須從最為基礎(chǔ)的家庭教育入手。

家庭是以婚姻為基礎(chǔ)、以血緣為紐帶組成的社會(huì)生活的基本單位。家庭教育是人類的一種教育實(shí)踐活動(dòng),主要表現(xiàn)為父母對(duì)子女的教育影響活動(dòng),也包括家庭中各成員間發(fā)生的各種互動(dòng)。人的一生從生到死都離不開家庭生活,家是社會(huì)的最小最基本單位,而家庭教育在人生教育中是至關(guān)重要的,它既是非正式的同時(shí)又是終身式的,從始至終不斷地影響著教育著人的各方面。

中國(guó)文化有著悠久的歷史,在中國(guó)文化的生生不息傳承之中,古人為我們留下了許多優(yōu)秀而豐富的歷史文化,這些都是我們進(jìn)行家庭教育的主要內(nèi)容和優(yōu)秀資源。但是其中最為關(guān)鍵的傳承就是我國(guó)歷史最悠久的孝文化的傳承。孔子曾說(shuō):“夫孝,德之本也,教之所由生也。”在中國(guó)的文化傳承中,孝文化無(wú)疑是最傳統(tǒng)的,最古老的也是最為根本的,幾千年來(lái)歷史上的各朝各代都把孝文化教育作為德育教育的核心內(nèi)容。為了更好地建設(shè)和諧社會(huì),加強(qiáng)青少年的道德思想教育,孝文化是我們必須吸取和借鑒使用的根本內(nèi)容,其對(duì)家庭教育的影響是多方面的,我們應(yīng)當(dāng)教給青少年孝文化的精髓內(nèi)容,使孝的中國(guó)傳統(tǒng)深埋于心。

何為孝文化?清代王永彬在《圍爐夜話》中提出:“百行孝為先”。在許慎的《說(shuō)文解字》中:“孝,善事父母者。從老省,從子,子承老也。”這里將孝字從結(jié)構(gòu)上分析開來(lái),“孝”是由“老”與“子”組合成的,意思就是下面的“子”侍奉上面的“老”人。孝文化是指包括古今關(guān)于孝的所由概念、觀念、法律、規(guī)范以及行孝的行為方式的社會(huì)內(nèi)容存在的總結(jié)。在傳統(tǒng)的孝文化中,其指孝道以及它所涉及的子女對(duì)父母、晚輩對(duì)長(zhǎng)輩家庭倫理關(guān)系的處理問(wèn)題。孝文化有著豐富的內(nèi)涵,其內(nèi)容大體分為幾方面。首先,尊親敬親的思想。子女對(duì)父母的尊敬是天經(jīng)地義的,這是中華民族的傳統(tǒng)美德。其次,養(yǎng)親的思想。對(duì)父母的侍奉,使父母在物質(zhì)生活上滿足的最基本的孝行要求。最后,貴生博愛(ài)的思想。珍惜生命,愛(ài)護(hù)身體,并將修身、齊家、治國(guó)、平天下結(jié)合起來(lái)。對(duì)孝文化加以取舍,去其糟粕,取其精華,對(duì)孝文化加以弘揚(yáng)和傳承,在家庭教育中的影響是巨大的,對(duì)當(dāng)代青少年學(xué)生的德育、道德、精神建設(shè)是十分重要的。

孝文化的傳承對(duì)家庭教育的影響可以分為幾個(gè)方面:

第一,孝文化在家庭教育中的傳承有利于形成感恩意識(shí)。孝文化的核心是有感于恩,表達(dá)對(duì)父母的感恩之心,形成感恩意識(shí)。由感恩父母而推廣至感恩他人,感恩社會(huì),由感恩小家而至感恩大家。孝文化的傳承使得他們理解感恩、學(xué)會(huì)感恩、誠(chéng)信感恩他人。

第二、孝文化在家庭教育中的傳承有利于解決養(yǎng)老問(wèn)題。作為世界老年人口最多、老齡化情況最嚴(yán)重最特殊的國(guó)家,人口老齡化提高到基本國(guó)策的問(wèn)題高度。中國(guó)養(yǎng)老體制運(yùn)行十多年,對(duì)深化改革開放,穩(wěn)固社會(huì)發(fā)展,促進(jìn)國(guó)民經(jīng)濟(jì)積極發(fā)展起到了重要作用。但是,由于中國(guó)正處于經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型期,養(yǎng)老制度實(shí)施時(shí)間不長(zhǎng),不是很成熟,快速的老齡化又使我國(guó)的養(yǎng)老問(wèn)題雪上加霜。孝文化的傳承。基本要求善事父母,對(duì)父母的物質(zhì)供養(yǎng)是基礎(chǔ),為父母提供生活幫助,照顧父母的飲食起居是子女應(yīng)盡的義務(wù),進(jìn)而對(duì)父母的精神照顧是關(guān)鍵部分。尊親、敬親、養(yǎng)親的孝文化使青少年心系父母,為父母做自己所能做的事情,養(yǎng)成良好的行為和品質(zhì),有利于我國(guó)養(yǎng)老問(wèn)題的解決。

第三、孝文化在家庭教育中的傳承有利于社會(huì)和諧建設(shè)。孝文化中的平等、互敬、互愛(ài)原則,可以使自己與父母平等的交流溝通,使父母理解孩子的心理歷程,與孩子一同成長(zhǎng),彼此尊重;平日對(duì)父母的電話問(wèn)候,節(jié)假日的探望,回家的真心交談等,有利于代際間的隔閡疏通。“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼。”在孝文化中將愛(ài)推及他人,教會(huì)青少年做人的基本準(zhǔn)則,尊重自己,尊重父母,尊重他人,尊重生活,有利于解決復(fù)雜的社會(huì)人際關(guān)系,建設(shè)和諧健康的人際關(guān)機(jī),和諧美好的社會(huì)生活。

第四、孝文化在家庭教育中的傳承有利于形成責(zé)任意識(shí)。自古以來(lái),孝與責(zé)任相輔相成,總是相伴而生。孝幾乎被認(rèn)為是華夏文明責(zé)任的發(fā)源點(diǎn),孝的精髓既是培育對(duì)家庭、社會(huì)和國(guó)家的責(zé)任感。現(xiàn)在的青少年只關(guān)心玩樂(lè)享受,對(duì)父母對(duì)家庭淡漠,不對(duì)自己負(fù)責(zé),不對(duì)家人負(fù)責(zé),更不對(duì)他人和社會(huì)負(fù)責(zé)。孝文化中的貴生博愛(ài)思想,要求對(duì)自己的身體負(fù)責(zé),愛(ài)惜自己的生命,熱愛(ài)生活,守護(hù)自身的品質(zhì)和節(jié)操;對(duì)父母家庭負(fù)責(zé),承擔(dān)起子女應(yīng)盡的義務(wù);對(duì)社會(huì)負(fù)責(zé)最后對(duì)國(guó)家負(fù)責(zé),培養(yǎng)“天下興亡,匹夫有責(zé)。”的人生領(lǐng)悟,以責(zé)任感激勵(lì)自己不斷進(jìn)步,為家庭,為社會(huì),為國(guó)家做出自己的貢獻(xiàn),找到屬于自己的歸屬感。

第五、孝文化在家庭教育中的傳承有利于豐富精神世界。中華民族的精神世界是豐富多彩的,其中有著許多優(yōu)良傳統(tǒng),孝文化正是這些優(yōu)良傳統(tǒng)的集合體,孝文化以其巨大的影響力不斷傳播這華夏文明的精神世界。

家庭教育伴隨一生一世,人離不開家庭教育,我國(guó)青少年的家庭教育最主要的內(nèi)容應(yīng)當(dāng)是孝文化,孝文化以其尊親、敬親、養(yǎng)親、諫親、貴生博愛(ài)等諸多中華民族的傳統(tǒng)精華思想屹立于華夏幾千年文明傳承長(zhǎng)河中,對(duì)于自身,家人,社會(huì),國(guó)家都有莫大的有利影響。孝文化的精髓精華需要我們?cè)诩彝ソ逃胁粩鄠鞒泻桶l(fā)展。(作者單位:沈陽(yáng)師范大學(xué))

參考文獻(xiàn):

[1]繆建東:《家庭教育學(xué)》,高等教育出版社,2009年版。

如何傳承孝文化范文第3篇

論文摘要:中國(guó)傳統(tǒng)尊老文化根深蒂固,源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。如今,這些文化思想不僅沒(méi)有退出歷史舞臺(tái),相反,其思想精髓已然嵌入到當(dāng)前多元化養(yǎng)老保障方式的思想中,并成為后者的深層文化基因。無(wú)論是國(guó)家養(yǎng)老還是社會(huì)養(yǎng)老亦或是家庭養(yǎng)老,都離不開中國(guó)傳統(tǒng)的尊老文化,是中國(guó)尊老文化的傳承與發(fā)展。

進(jìn)入21世紀(jì)以來(lái),“人口老化”問(wèn)題日益彰顯,其影響不亞于“人炸”給社會(huì)造成的沖擊和影響,由此,老齡問(wèn)題作為全球性的問(wèn)題開始引發(fā)人們的廣泛關(guān)注,世界各國(guó)都在積極探索新形勢(shì)下應(yīng)對(duì)老齡問(wèn)題的各種策略。如何構(gòu)建適合中國(guó)國(guó)情的切實(shí)可行的養(yǎng)老保障方式成為擺在人們面前的一大課題。學(xué)術(shù)界為此展開了積極的討論,有人從走養(yǎng)老保障社會(huì)化之路的角度進(jìn)行探討,有人從社會(huì)統(tǒng)籌與個(gè)人賬戶相結(jié)合的角度進(jìn)行了有益的嘗試。

一、中國(guó)尊老文化的歷史傳統(tǒng)

中國(guó)有著豐富的尊老文化和悠久的敬老傳統(tǒng)。從人類發(fā)展的歷史來(lái)看,盡管原始社會(huì)早期由于食物的缺乏以及遷徙生活的特點(diǎn),導(dǎo)致人們按照孕婦—兒童、青少年、婦女—長(zhǎng)老—成年男子—老人的順序分配獵物,那時(shí),殺死老人和贍養(yǎng)老人同樣具有合理性。但是,自從原始社會(huì)晚期直到漫長(zhǎng)的奴隸社會(huì)、封建社會(huì)以來(lái),老年人都備受尊重。原始社會(huì)晚期,人類進(jìn)入磨制石器時(shí)代,生產(chǎn)力水平相對(duì)有所提高,人類婚姻形式進(jìn)入對(duì)偶婚制,社會(huì)組織以氏族公社為主,老年人熟知氏族傳統(tǒng),而且集智慧與權(quán)威于一身,因而備受尊崇。孔子在(禮記·禮運(yùn)》篇中描述了這一時(shí)期的狀況,那是一個(gè)大同世界,在這個(gè)世界里,“人不獨(dú)親其親,不獨(dú)子其子,老有所終,壯有所用,幼有所長(zhǎng),鰓寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)”。可以說(shuō),從那時(shí)起,中國(guó)就初步形成了尊老養(yǎng)老的傳統(tǒng)。到了思想極其活躍豐富的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,養(yǎng)老文化更是以典籍和制度的形式呈現(xiàn)于世。特別是儒家思想更是以“孝”為先,倡導(dǎo)“孝、梯、忠、信、禮、義、廉、恥”,重親情,張揚(yáng)尊老愛(ài)幼的倫理道德,從敬老稱謂和養(yǎng)老制度中即可看出這一點(diǎn)。《禮記》中按不同的年齡段稱謂老人,并給予對(duì)應(yīng)的待遇:“六十曰奎,七十日老,八十、九十曰髦……百年日期頤。”(《禮記·曲禮上》)對(duì)普通百姓來(lái)說(shuō),善待老人是孝道在家庭內(nèi)的體現(xiàn),子孝則家齊;而天子養(yǎng)老,就等于養(yǎng)天下之父,是以孝治天下。從養(yǎng)老制度角度來(lái)講,《禮記·內(nèi)則》里面提出不同年齡段的老人可以由不同層次的政府養(yǎng)護(hù):“凡五十養(yǎng)于鄉(xiāng),六十養(yǎng)于國(guó),七十養(yǎng)于學(xué),達(dá)于諸侯。八十拜君命,一坐再至,警亦如之。九十者使人受。”對(duì)老年人的重視,在其他思想流派中也有較為明顯的體現(xiàn)。如《墨子》從家庭倫理和人際和諧的角度提出父愛(ài)子,子愛(ài)父的兼相愛(ài)思想,通過(guò)分析“父自愛(ài)也不愛(ài)子,子自愛(ài)也不愛(ài)父”將導(dǎo)致的后果來(lái)倡導(dǎo)養(yǎng)老的重要性;《管子》從政府責(zé)任和社會(huì)穩(wěn)定的視角提出國(guó)君出巡時(shí)要行九項(xiàng)惠政,其中第一就是安老,即凡國(guó)都要設(shè)掌老一職負(fù)責(zé)養(yǎng)老事宜。這些思想為后來(lái)的尊老思想奠定了深厚的基礎(chǔ)。《三字經(jīng)》明確提出“首孝梯,次見(jiàn)聞;知某數(shù),識(shí)某文”,《弟子規(guī)》更是把“首孝梯,次謹(jǐn)記”放在了篇首。由此足可以看出尊老、養(yǎng)老、終老的傳統(tǒng)文化博大精深,源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。

這種尊老、養(yǎng)老、終老的文化傳統(tǒng)經(jīng)過(guò)兩千年的積累和沉淀,對(duì)中華兒女的代際關(guān)系觀念產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。子女從呱呱墜地之日起就開始生活在以家為中心的教育環(huán)境中,老年一代不僅傳授給子女或?qū)O子女基本的生存技能,還向他們灌輸合理的生活方式以及簡(jiǎn)拙的是非觀念,這其中就包括以孝順、報(bào)恩等為主要學(xué)習(xí)內(nèi)容的倫理規(guī)范,這些觀念隨著個(gè)人成長(zhǎng)而潛移默化地滲透到人的價(jià)值觀中,成為不容置疑的行為準(zhǔn)則,這些行為準(zhǔn)則綿延幾千年,漸漸超越了養(yǎng)兒防老的個(gè)人行為而成為一種固有的社會(huì)行為規(guī)范。人們尊奉“百事孝為先”的理念,真心實(shí)意地把養(yǎng)老作為不容推卸的責(zé)任,無(wú)論經(jīng)濟(jì)條件如何,都會(huì)心甘情愿地把贍養(yǎng)老人作為自己行為選擇時(shí)首先考慮的事情,這樣一來(lái),即使無(wú)法提供豐厚的物質(zhì)生活,也可以使老人在心理上得到安慰,獲得精神上的滿足。

那么,傳統(tǒng)尊老文化何以存在幾千年?它是如何對(duì)人的思維方式和思想觀念產(chǎn)生如此深遠(yuǎn)影響的呢?

二、尊老文化傳承的社會(huì)基礎(chǔ)

人是文化性動(dòng)物,人創(chuàng)造文化并通過(guò)文化重塑自己,而文化的積淀與傳承不是偶然的,是有其存在的根基和規(guī)律的。正如恩格斯所說(shuō):“歷史事件似乎總的來(lái)說(shuō)同樣是由偶然性支配的,但是,在表面上是偶然性在起作用的地方,這種偶然性始終是受內(nèi)部的隱藏著的規(guī)律支配的。”隱藏在中國(guó)尊老敬老文化背后的規(guī)律和根基就是中國(guó)社會(huì)。因此,研究尊老文化必然要研究中國(guó)社會(huì),以此分析尊老文化滋生的土壤,進(jìn)而探討其在新形勢(shì)下的社會(huì)適應(yīng)性。

社會(huì)對(duì)人的影響是巨大的,因?yàn)槿耸且陨鐣?huì)性為根本特色的存在物,人是社會(huì)的人。“社會(huì)是一個(gè)龐大的客觀系統(tǒng),是由生產(chǎn)力系統(tǒng)、生產(chǎn)關(guān)系系統(tǒng)、文化精神系統(tǒng)、交往系統(tǒng)以及各個(gè)政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)意識(shí)、民族發(fā)展等子系統(tǒng)構(gòu)成的綜合系統(tǒng)。”在這個(gè)系統(tǒng)中,每個(gè)人都能獲得知識(shí)的傳授、道德的教化、技能的培養(yǎng)和規(guī)范的訓(xùn)練,進(jìn)而從一個(gè)蒙昧的自然人成長(zhǎng)為一個(gè)有文化的社會(huì)人。這就是說(shuō),人的觀念和生活方式都不是與生俱來(lái)的,其個(gè)體的發(fā)展以及認(rèn)識(shí)的提升都是在后天逐步形成的,即中國(guó)傳統(tǒng)文化所講的“習(xí)成而性與成”。所以,尊老文化必然是在中國(guó)深厚的經(jīng)濟(jì)、政治、文化根基中形成、發(fā)展、積淀、升華、傳承的。

縱觀中國(guó)幾千年的發(fā)展史,可以看出,在經(jīng)濟(jì)方面,中國(guó)向來(lái)以農(nóng)立國(guó),農(nóng)業(yè)是國(guó)民經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ),在生產(chǎn)方式上,一家一戶的自然經(jīng)濟(jì)占絕對(duì)優(yōu)勢(shì),即使封建社會(huì)后期出現(xiàn)工業(yè)文明的雛形,也都是以小作坊為主,所以,家長(zhǎng)不僅在生產(chǎn)活動(dòng)中起主導(dǎo)作用,而且在產(chǎn)品分配中居支配地位。這就決定了家長(zhǎng)與其他家庭成員的關(guān)系必然是決定與服從的關(guān)系,這種經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)中的家長(zhǎng)制為老年人的社會(huì)地位奠定了堅(jiān)實(shí)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。在政治方面,中國(guó)一直是中央集權(quán)制為主,尤其是“家國(guó)同構(gòu)”和“宗法制度”表現(xiàn)得非常明顯,家長(zhǎng)和國(guó)君在權(quán)力和地位方面具有較高的同質(zhì)性,家庭中的論資排輩對(duì)老年人的社會(huì)地位起到粘合劑的作用。在生活方式上,人們的交往主要是以家為中心,以親緣關(guān)系為紐帶的“差距格局”,在這種生產(chǎn)生活方式下,人們的生活和交往圈子是以家為中心的,人們感受、認(rèn)識(shí)、同化、創(chuàng)造社會(huì)的渠道都是通過(guò)代際傳遞和經(jīng)驗(yàn)摸索來(lái)實(shí)現(xiàn)的,除此之外,幾乎沒(méi)有其它任何途徑。

所以,老年人必然會(huì)有較高的地位和話語(yǔ)權(quán)威。因?yàn)槔夏耆后w曾經(jīng)作為客體接受過(guò)上一代人傳遞下來(lái)的關(guān)于對(duì)社會(huì)生產(chǎn)力、社會(huì)環(huán)境、思想文化等方面的認(rèn)識(shí),本身又作為主體在從事社會(huì)勞動(dòng)和生活活動(dòng)中積累著豐富的經(jīng)驗(yàn),對(duì)世事和人情有著廣泛的閱歷和深刻的體會(huì),對(duì)社會(huì)活動(dòng)和勞動(dòng)有著深厚的認(rèn)知和較多的鍛煉,具有全面的豐富的經(jīng)驗(yàn)和技能。在他們眼里,“人的生殖喂養(yǎng),漁獵采集,他們與周圍世界發(fā)生關(guān)系,他們?nèi)绾勿B(yǎng)育后代等等都不是基于自然,而是源于某種習(xí)慣和約定。正如蕭伯納所說(shuō)的“六十歲以后才是真正的人生”。對(duì)此,黑格爾也曾頗為深刻地指出:“同一句格言,從年輕人(即使他對(duì)這句格言理解得完全正確)的口中說(shuō)出來(lái)時(shí),總是沒(méi)有那種在飽經(jīng)風(fēng)霜的老年人的智慧中所具有的意義和廣裹性,后者能夠表達(dá)出這句格言所包含的內(nèi)容的全部力量。”因此,他們往往易于以其“學(xué)富五車”和“老馬識(shí)途”的威望和能力,按照自己獲得知識(shí)的方式像接力賽一樣地把習(xí)慣和約定傳遞給下一代,讓下一代強(qiáng)烈遵從尊老、孝梯、不忘本的思想。所以說(shuō),中國(guó)的尊老傳統(tǒng)和養(yǎng)老觀念是以中國(guó)社會(huì)特殊的生產(chǎn)生活方式為根基的。

三、養(yǎng)老保障方式彰顯了尊老思想的文化基因

然而,隨著社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展,中國(guó)人的生產(chǎn)生活方式發(fā)生了根本性改變,生產(chǎn)現(xiàn)代化以及信息社會(huì)的發(fā)展導(dǎo)致老年人固有的生產(chǎn)技能和社會(huì)經(jīng)驗(yàn)已經(jīng)不再有優(yōu)勢(shì),老年人的權(quán)威以及對(duì)老年人的重視漸漸弱化,尤其是隨著社會(huì)組織和家庭結(jié)構(gòu)的變化,人們開始重新審視家庭養(yǎng)老的局限,進(jìn)而探討多元化的養(yǎng)老方式,很多人提出要走養(yǎng)老保障社會(huì)化之路,有人據(jù)此得出“中國(guó)傳統(tǒng)養(yǎng)老文化在衰落甚至在消失”的結(jié)論。那么,綿延了幾千年的孝道傳統(tǒng)是否真的已經(jīng)失去存在的意義而終將被替代呢,

尊老文化在中國(guó)綿延不衰不僅有其歷史必然性,而且有其現(xiàn)實(shí)必要性,這可以從當(dāng)前的養(yǎng)老保障方式中體現(xiàn)出來(lái)。人們可以從多個(gè)角度去研究養(yǎng)老方式,但無(wú)論哪個(gè)視角,從養(yǎng)老主體來(lái)看,都是包括國(guó)家養(yǎng)老、社會(huì)養(yǎng)老和家庭養(yǎng)老三個(gè)方面,無(wú)論哪種養(yǎng)老方式,都傳遞著豐富的中國(guó)傳統(tǒng)思想。

國(guó)家養(yǎng)老的思想,很早就在中國(guó)傳統(tǒng)思想文化及其實(shí)踐活動(dòng)中體現(xiàn)出來(lái)。國(guó)家養(yǎng)老最早可以追溯到夏商西周時(shí)期,三代王都很重視養(yǎng)老,無(wú)論養(yǎng)于上庫(kù)還是下庫(kù),東序還是西序,不同的老人都有不同層次的政府養(yǎng)護(hù)。古代社會(huì),國(guó)家對(duì)老人的敬養(yǎng)一直沒(méi)有間斷,其方式也較多,包括建養(yǎng)老院、贍養(yǎng)孤老,賜官予爵、提高地位,賞賜錢物、改善生活,頒授鴻杖、賦予特權(quán),寬肴免刑、減役輕賦,舉行儀式、禮敬老人。甚至有的官府試圖通過(guò)免除賦役的方法來(lái)鼓勵(lì)民眾收養(yǎng)孤苦伶仃的老人,重建家庭,即對(duì)孤獨(dú)老人,“有旁人養(yǎng)謹(jǐn)者常養(yǎng)扶持,復(fù)除之”。這些思想不僅體現(xiàn)出國(guó)家對(duì)老人的尊重和認(rèn)可,而且彰顯出政府重民利民的重要責(zé)任。這些思想今天已經(jīng)被傳承下來(lái),實(shí)際上,當(dāng)人們?cè)谘芯空?zé)任和國(guó)家救助時(shí),或者說(shuō),當(dāng)人們研究三方共擔(dān)的養(yǎng)老保障方式時(shí),仍然是在延續(xù)傳統(tǒng)的養(yǎng)老思想,現(xiàn)代社會(huì)甚至并沒(méi)有超越古代國(guó)家對(duì)老年人的重視程度。

對(duì)于社會(huì)化養(yǎng)老,也可以從《史記》中找到理論源頭,所謂“人不獨(dú)親其親,不獨(dú)子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長(zhǎng),鯉寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)。”《禮記·禮運(yùn)》)正是提倡通過(guò)社會(huì)共擔(dān)的渠道去養(yǎng)老。今天,隨著第三部門的興起及發(fā)展壯大,我們不難發(fā)現(xiàn)“養(yǎng)吾老以及人之老”在其中的重要作用。對(duì)于家庭養(yǎng)老,中國(guó)傳統(tǒng)文化中可以找到很多思想淵源,本文提及的“孝道”思想多數(shù)都是針對(duì)家庭養(yǎng)老而言的。今天,人們?cè)谔岢黾彝ヒ蕾囆偷纳鐣?huì)支持網(wǎng)仍然是當(dāng)前老年人首選的養(yǎng)老方式時(shí),無(wú)非是表達(dá)了中國(guó)的養(yǎng)老方式仍然離不開由近親(包括子女等)構(gòu)成的家庭紐帶。雖然這種贍養(yǎng)支持網(wǎng)呈現(xiàn)出規(guī)模小、密度大的特點(diǎn),但是,秉承“百事孝為先”的傳統(tǒng)理念,家庭作為社會(huì)的基本細(xì)胞和贍養(yǎng)老人的基本單位,仍是老年人幸福的伊甸園,過(guò)去如此,現(xiàn)在依舊如此。所以,一味地誘導(dǎo)老年人走出家庭,把老人完全推向社會(huì)也是不現(xiàn)實(shí)的。

如何傳承孝文化范文第4篇

【關(guān)鍵詞】博山;孝文化資源;顏文姜;現(xiàn)狀

博山是孝文化的發(fā)祥地之一,關(guān)于孝婦河的發(fā)源以及孝婦鄉(xiāng)、顏神鎮(zhèn)的得名,最見(jiàn)于晉人郭緣生的《續(xù)述征紀(jì)》:“梁鄒城西有籠水,云齊孝婦誠(chéng)感神明,涌泉發(fā)于室內(nèi),潛以緝籠覆之,由是無(wú)負(fù)汲之勞。家人疑之,及時(shí)出,而搜其室,試發(fā)其籠,泉隨噴,涌流飄居宇。顧命籠水。” [1](P147)

一、博山孝婦文化的開發(fā)

(一)約定俗成的廟會(huì)習(xí)俗。顏文姜生前是孝婦,死后則成了庇佑一方、每求輒應(yīng)的神靈。按照當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗,每年農(nóng)歷三月十五、四月十八、七月初三這3天,人們都要到顏文姜祠中燒香許愿[2](P161)。近年來(lái),廟會(huì)活動(dòng)得到當(dāng)?shù)卣拇罅χС郑貏e是2002年首屆文姜廟會(huì)的舉辦,“文化搭臺(tái),經(jīng)濟(jì)唱戲”的廟會(huì)文化,成為促進(jìn)地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重要活動(dòng)[3](P16)。以傳承孝文化、宣傳博山人文和自然景觀為目的,以展示博山傳統(tǒng)民間文化為切入點(diǎn),突出了傳統(tǒng)文化中的孝文化和民俗文化。

(二)開發(fā)保護(hù)的顏文姜祠。顏文姜祠是一組富有悠久歷史和民族特色的中國(guó)古建筑,位于山東省淄博市博山區(qū)南部鳳凰山之南麓、山頭鎮(zhèn)西神頭村的北首,又名“靈泉廟”、“順德夫人祠”。這座古建筑群至今已有近1400多年的歷史)。據(jù)顏文姜祠內(nèi)碑文和史志記載,該祠始建于北周,唐天寶五年唐玄宗指派重臣大規(guī)模擴(kuò)建;宋熙宗八年再次擴(kuò)建,清康熙十一年又進(jìn)行增建 [4](P14)。顏文姜祠于1956年被山東省人民政府批準(zhǔn)為“省級(jí)重點(diǎn)文物保護(hù)單位”。2001年11月30日,經(jīng)山東省幾位古建筑專家鑒定,其正殿被確定為唐代建筑,是我國(guó)僅存的3座唐代木建筑物之一,也是國(guó)內(nèi)目前最早的一座由最高統(tǒng)治者褒封、平民營(yíng)造的祭祀廟宇[5]。

(三)建設(shè)文姜廣場(chǎng)和沿河主題公園。博山區(qū)政府為了弘揚(yáng)孝文化,先后投資擴(kuò)建了顏文姜祠,修建了二十四孝蠟像館,建成了博山孝園。并在顏文姜祠的北側(cè),依山建設(shè)1萬(wàn)余平方米的文姜廣場(chǎng),中間聳立著高達(dá)17米的大理石顏文姜雕像。另外,自2009年博山區(qū)投資1400余萬(wàn)元興建文姜公園,成為弘揚(yáng)孝文化的又一重要基地。現(xiàn)在文姜公園已初步建成,成為當(dāng)?shù)鼐用裥蓍e娛樂(lè)、品味孝文化的最佳去處。

(四)以孝文化促進(jìn)經(jīng)濟(jì)文化建設(shè)。顏文姜的孝文化教化人民行孝積德,鄰里之間和睦相處,凝聚著一種奮發(fā)向上、自強(qiáng)不息的民族精神,在一定程度上促進(jìn)了地區(qū)社會(huì)的和諧穩(wěn)定與經(jīng)濟(jì)的繁榮。在宋金元時(shí)期,博山的陶瓷琉璃業(yè)就已經(jīng)蓬勃發(fā)展起來(lái),到19世紀(jì)六、七十年代時(shí),博山依托境內(nèi)蘊(yùn)藏量豐富且埋藏較淺的煤炭資源,工業(yè)迅速發(fā)展 [3](P17)。新世紀(jì),博山更是改變多年以來(lái)的粗放式經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式,在可持續(xù)發(fā)展和經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)方式調(diào)結(jié)構(gòu)的大背景下,分析自己“生態(tài)、山水、文化特色鮮明”的優(yōu)勢(shì),提出了打造“陶風(fēng)琉韻,休閑博山”的口號(hào) [6]。

二、博山孝文化資源開發(fā)存在的問(wèn)題

(一)零星開發(fā),尚未形成產(chǎn)業(yè)規(guī)模。博山區(qū)現(xiàn)有的孝文化資源十分豐富,包括顏神鎮(zhèn)的孝婦顏文姜孝行感天,八陡鎮(zhèn)的孝子王讓因孝為官,崮山鎮(zhèn)的焦波拍攝的電視連續(xù)劇《俺爹俺娘》等。但要想獨(dú)自大規(guī)模的發(fā)展是不現(xiàn)實(shí)的,因?yàn)檫@些景點(diǎn)比較分散、規(guī)模過(guò)小、產(chǎn)品過(guò)于單一,對(duì)游客的吸引力不大。而且缺乏全區(qū)發(fā)展總體規(guī)劃,各地方各自為政,文化旅游項(xiàng)目和配套設(shè)施檔次低、規(guī)模小,難以留住游客,形成集團(tuán)式的產(chǎn)業(yè)發(fā)展規(guī)模。

(二)知名度低,尚未形成品牌。博山作為一座文化資源豐富的城市,到現(xiàn)在為止還沒(méi)有廣為人知,原因在于沒(méi)有做好宣傳工作,沒(méi)有打造出文化旅游的品牌。一方面,缺乏旅游宣傳經(jīng)費(fèi),旅游包裝低檔次,品牌打不響;另一方面,各景區(qū)的零星宣傳經(jīng)費(fèi),形不成聲勢(shì),且文化旅游生產(chǎn)企業(yè)缺乏,產(chǎn)業(yè)鏈短。另外,因?yàn)槁糜螛I(yè)在經(jīng)濟(jì)推動(dòng)上的作用還未凸現(xiàn)出來(lái),大多數(shù)人對(duì)其認(rèn)識(shí)還不夠,沒(méi)有把旅游業(yè)作為潛力產(chǎn)業(yè)來(lái)培育。

(三)文化旅游與經(jīng)濟(jì)發(fā)展脫節(jié)割裂發(fā)展。博山擁有傳承已久的孝文化,豐富的旅游資源,以及以陶瓷琉璃為代表的輕工業(yè),以水泵為代表的重工業(yè),且各方面都獨(dú)具特色。但是,文化旅游資源與工商業(yè)脫節(jié)割裂發(fā)展,各主管部門沒(méi)有有效溝通,達(dá)成發(fā)展共識(shí),使得資源分散,整體效益難以發(fā)揮。另外,旅游沒(méi)有文化內(nèi)涵,經(jīng)濟(jì)不依托文化發(fā)展,使得市場(chǎng)環(huán)境相對(duì)混亂,浪費(fèi)了寶貴資源,對(duì)博山的綜合發(fā)展也造成了較大影響。

三、博山孝文化資源開發(fā)的建議

(一)打造孝鄉(xiāng)品牌,規(guī)劃孝文化資源圈。面對(duì)零星發(fā)展、規(guī)模小的問(wèn)題,博山應(yīng)該按照點(diǎn)、線、面的模式來(lái)規(guī)劃當(dāng)?shù)氐男⑽幕Y源。首先,打造以顏文姜祠為中心的孝文化旅游核心圈,連接周邊琉璃園―陶瓷園―原山―顏文姜祠―樵嶺前,形成以顏文姜祠為中心的山水文化旅游線路。其次,建設(shè)以農(nóng)村題材影視基地為中心的孝文化旅游拓展圈,以電視連續(xù)劇《俺爹俺娘》拍攝的外景地――崮山鎮(zhèn)天西村的人情風(fēng)貌為基礎(chǔ),建設(shè)影視基地。最后,還可以開發(fā)以王讓故居、二女泉等為點(diǎn)綴的孝文化旅游邊緣圈,將其納入博山文物修復(fù)長(zhǎng)遠(yuǎn)計(jì)劃[7]。做到集中成點(diǎn),延伸成線,拓展成面,將分散的孝文化、山水文化聯(lián)合起來(lái),提升檔次與規(guī)模,留住過(guò)往游客,形成集團(tuán)式的產(chǎn)業(yè)發(fā)展規(guī)模。

(二)加大宣傳力度,建設(shè)文化旅游型城市。針對(duì)知名度低的問(wèn)題,博山應(yīng)加大旅游宣傳力度,提升文化旅游形象,圍繞博山國(guó)家級(jí)風(fēng)景名勝區(qū)、華夏孝鄉(xiāng)、生態(tài)旅游、琉璃之鄉(xiāng)、魯菜名城等知名品牌,廣泛組織開展旅游宣傳活動(dòng)。強(qiáng)化旅游城市功能,提高綜合服務(wù)水平,將孝文化、山水文化、飲食文化,還有手工藝品統(tǒng)一包裝,利用各種會(huì)展和交易會(huì)將博山的品牌打響,建設(shè)為真正的旅游文化城市。

(三)依托孝文化資源,促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展。博山區(qū)應(yīng)該意識(shí)到孝文化對(duì)于經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重大作用,依托豐富的孝文化資源來(lái)促進(jìn)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,使得經(jīng)濟(jì)、文化共同繁榮。一方面,要以孝文化為精髓,突出“孝”的特色,樹立良好的城市形象,以便于招商引資,達(dá)到以文化促經(jīng)濟(jì)的目的。另一方面,要以政府為主導(dǎo),以市場(chǎng)為依托,完善其文化、旅游、飲食以及工藝品的產(chǎn)業(yè)鏈,將經(jīng)濟(jì)發(fā)展納入到文化繁榮的產(chǎn)業(yè)鏈之中。還應(yīng)該將廟會(huì)文化傳承下去,做到“文化搭臺(tái),經(jīng)濟(jì)唱戲”,在傳承文化的同時(shí),擴(kuò)大地區(qū)影響力,促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展。

總的來(lái)說(shuō),博山孝文化資源的開發(fā)已經(jīng)起步,但如何將其做大做好還有待商榷,面對(duì)當(dāng)前各地弘揚(yáng)孝文化、開發(fā)孝文化產(chǎn)業(yè)激烈的競(jìng)爭(zhēng)形勢(shì),我們要正確認(rèn)識(shí)博山孝文化所蘊(yùn)含的巨大價(jià)值,挖掘其思想內(nèi)涵。希望博山能以孝婦顏文姜為依托,從本文中找到新的思路。

【參考文獻(xiàn)】

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[5]博山顏文姜祠被確定為唐代木建筑[N].新華每日電訊,2001(1).

如何傳承孝文化范文第5篇

目前,孝感的眾多孝民俗文化資源正處于從遺產(chǎn)和文化的階段向“產(chǎn)業(yè)化”過(guò)渡發(fā)展的時(shí)期,各種資源都有著矛盾的生存發(fā)展現(xiàn)狀。孝民俗文化資源是一種特殊的資源,利用得好,能夠促進(jìn)社會(huì)的和諧穩(wěn)定,對(duì)區(qū)域的經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展是非常有益的,但孝感孝民俗文化資源的產(chǎn)業(yè)化開發(fā),目前面臨著一些困境。

困境一:怎樣增強(qiáng)孝感孝民俗文化的吸引力和感染力,保護(hù)好傳統(tǒng)資源。

隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的不斷發(fā)展,人們的精神文化需求呈現(xiàn)出多層次、多方面、多樣性的特點(diǎn),審美情趣、欣賞習(xí)慣、評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)等與過(guò)去相比有很大不同。如隨著外出打工、經(jīng)商者越來(lái)越多,人們深受外來(lái)文化的影響,對(duì)家鄉(xiāng)傳統(tǒng)的“歲時(shí)節(jié)慶”逐漸有所忽視,歲時(shí)節(jié)慶氣氛已是消淡了許多,其它的各種慶祝活動(dòng)也正在減少,近幾年,已經(jīng)難得再見(jiàn)舞龍、做大戲、皮影戲等慶祝活動(dòng)了。這就要重視對(duì)孝民俗文化資源的保護(hù)工作。現(xiàn)在,孝感的民間文化藝術(shù)缺乏規(guī)范的傳承體系,大多靠師徒間的“口傳心授”、子承父業(yè),往往因人而存,人絕藝亡。這種單一的培養(yǎng)方式,客觀上導(dǎo)致民間藝術(shù)人才的“青黃不接”,一些民俗技藝和民間文藝可能伴隨著老藝人的逝去而銷聲匿跡。

因此,怎樣把握社會(huì)文化生活的新特點(diǎn)和人民群眾的新期待,在內(nèi)容和形式上積極探索和大膽改造,以增強(qiáng)孝感孝民俗文化的吸引力和認(rèn)同感是我們必須要思考的問(wèn)題。

困境二:怎樣擴(kuò)大孝感孝民俗文化的影響力,利用和開發(fā)文化產(chǎn)品。

文化的影響既取決于內(nèi)容是否具有獨(dú)特魅力,也取決于是否具有先進(jìn)的傳播手段和強(qiáng)大的傳播能力。孝感雖說(shuō)擁有豐富的孝民俗文化資源,但名聲隨大,影響力卻有限,就像“養(yǎng)在深閨無(wú)人識(shí)”的大家閨秀。這說(shuō)明孝民俗文化資源的研究與宣傳力度尚需加大。目前,全市有中華孝文化研究中心、民間文藝家協(xié)會(huì)、群眾藝術(shù)館、湖北孝文化研究會(huì)等社團(tuán)組織,從不同角度不同側(cè)面對(duì)民俗文化進(jìn)行研究,但活動(dòng)不多且偏重于理論研討。至今還沒(méi)有一個(gè)社團(tuán)專門研究如何利用孝民俗文化資源開發(fā)旅游商品,政府職能部門及民間社團(tuán),對(duì)發(fā)掘孝民俗文化資源使之為產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的研究,尤其是對(duì)包括孝民俗文化資源在內(nèi)的資源如何產(chǎn)品化的研究,還沒(méi)有給予足夠的重視。同時(shí),在孝感市對(duì)內(nèi)對(duì)外的宣傳工作特別是孝文化產(chǎn)品的營(yíng)銷過(guò)程中,對(duì)孝民俗文化資源的宣傳力度不大,這就使得孝民俗文化發(fā)展的步伐緩慢,近年來(lái),孝感地區(qū)的民俗產(chǎn)業(yè)雖然得到了一定的開發(fā),但基本上還停在簡(jiǎn)單的“參觀型”為主,項(xiàng)目缺乏創(chuàng)意與個(gè)性吸引力。如董永公園的旅游,幾乎無(wú)一例外是參觀場(chǎng)館;農(nóng)家樂(lè)旅游,大多也還停留在“住宿、餐飲”等淺層次的開發(fā)上,在孝民俗文化的利用上,文章還沒(méi)有做足、做深、做透。

另外,具有孝民俗文化特色的旅游工藝產(chǎn)品打造上主要依賴孝特禮品公司等幾家小企業(yè),資源尚未得到整合和很好的開發(fā)。作為旅游六要素之一的“購(gòu)”,一直是孝感地區(qū)旅游業(yè)的短腿。該產(chǎn)品的消費(fèi)市場(chǎng)很小,再加上工藝品本身制作難度大、價(jià)格偏高、外包裝缺乏特色和吸引力以及消費(fèi)渠道不順暢等原因,如玉石雕、木雕等一些工藝品很難作為旅游紀(jì)念品進(jìn)入市場(chǎng),沒(méi)有形成良性循環(huán)的發(fā)展模式。

困境三:怎樣推動(dòng)形成孝感孝民俗文化產(chǎn)業(yè)格局,打造特色品牌。

孝感的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展規(guī)模不大,特色文化產(chǎn)業(yè)項(xiàng)目不多,民企進(jìn)入文化領(lǐng)域準(zhǔn)人的門檻較高,因此,要解決相關(guān)產(chǎn)業(yè)政策的制定和有序的市場(chǎng)準(zhǔn)人問(wèn)題;以及怎樣發(fā)揮國(guó)有文化企業(yè)的骨干作用,利用民營(yíng)企業(yè)投資文化產(chǎn)業(yè)的積極性,迅速壯大文化產(chǎn)業(yè)的規(guī)模;培育孝民俗文化領(lǐng)域的投資者,打造具有競(jìng)爭(zhēng)力的文化產(chǎn)品和文化品牌,是孝感孝民俗文化資源產(chǎn)業(yè)化面臨的困境之三。

困境四:資金和人才的缺乏,政策的滯后,是孝感孝民俗文化產(chǎn)業(yè)化開發(fā)的難點(diǎn)。

由于民間文化藝術(shù)資源的保護(hù)和利用是一個(gè)涉及方方面面的系統(tǒng)工程,資金投入較大,政府由于財(cái)力,尚未進(jìn)行大的投入。由于缺乏經(jīng)費(fèi)支持,民間文化藝術(shù)活動(dòng)的開展困難較多,民俗文化資源得不到有效整合。現(xiàn)有的展示場(chǎng)館雖然發(fā)揮了一定作用,但規(guī)模不大,影響力小,利用率低,缺乏全方位展示孝感民俗文化資源的高規(guī)格展示場(chǎng)館。此外要形成孝感孝民俗文化產(chǎn)業(yè)格局、打造孝感孝民俗文化特色品牌等,都必須要有足夠的資金投入。孝感市財(cái)政收入少,對(duì)文化發(fā)展的投入也是很少的,近幾年孝感市對(duì)文化的投入占財(cái)政總支出0.23%。民間資金投入文化發(fā)展的也很少。因此,如何吸引足夠的資金來(lái)發(fā)展孝感孝民俗文化產(chǎn)業(yè)是一個(gè)難點(diǎn)。

還有如何形成一支素質(zhì)較高的民俗文化隊(duì)伍。隊(duì)伍是根本,人才是關(guān)鍵。要搞好孝感孝民俗文化的改造利用、宣傳傳播及產(chǎn)業(yè)品牌等,都要有一支素質(zhì)高的人才隊(duì)伍。人才難得,如何吸引人才,更是一個(gè)難點(diǎn)。

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