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內(nèi)容摘要:本文以內(nèi)蒙古地區(qū)高校陶藝教育現(xiàn)狀為基礎(chǔ),以內(nèi)蒙古地區(qū)地域文化、民族文化元素為靈魂,對非陶瓷產(chǎn)區(qū)內(nèi)蒙古地區(qū)高校陶藝教育進(jìn)行探索,闡述了在內(nèi)蒙古地區(qū)高校陶藝教育融合地域文化及民族文化的特色發(fā)展方式,旨在促進(jìn)高校陶藝教育創(chuàng)新的同時(shí)亦能推動傳統(tǒng)文化發(fā)展。
關(guān)鍵詞:陶藝教育、地域文化、民族文化
現(xiàn)代陶藝教育的發(fā)展是在現(xiàn)代藝術(shù)蓬勃發(fā)展的大背景下進(jìn)行的,陶藝教育作為陶藝發(fā)展的基礎(chǔ)、培養(yǎng)陶藝人才的必要條件,到底應(yīng)該西化亦或繼承傳統(tǒng)本就值得我們研討深究。內(nèi)蒙古地區(qū)作為一個獨(dú)具地域文化及民族文化特色的區(qū)域,如何在當(dāng)代藝術(shù)語境下,尋找到一份有鮮明地域文化特征并能融入到世界陶藝文化之中的獨(dú)特身份,如何在地域文化、民族文化與陶藝教育的碰撞、互動、互融、發(fā)展的過程中,進(jìn)行重組形成共性與個性并存的多元化方式,從而推動內(nèi)蒙古地區(qū)高校陶藝教育的改革和發(fā)展,將是本文研究的主要方向。
一、內(nèi)蒙古地區(qū)高校陶藝教育現(xiàn)狀
內(nèi)蒙古地區(qū)高校陶藝教學(xué)模式主要有專業(yè)類高校和綜合類高校兩種。一般都下設(shè)到雕塑專業(yè)或者藝術(shù)設(shè)計(jì)專業(yè)的一個課程方向,教學(xué)模式傳統(tǒng),教師依照教學(xué)大綱進(jìn)行教學(xué),教學(xué)方式相對單一,多以講授、示范為主。學(xué)生按部就班進(jìn)行技法訓(xùn)練,創(chuàng)作,最后進(jìn)行課程觀摩、講評。僅有的幾所開設(shè)陶藝課程的高校也并沒有系統(tǒng)的陶藝文化理論課程的設(shè)置,這樣對于只有美術(shù)基礎(chǔ)的大學(xué)生對陶藝的認(rèn)識有很大的局限性,更不用說對陶藝泥料、釉色、燒制等生產(chǎn)工藝流程的熟練掌控。很多學(xué)生進(jìn)入三年級陶藝課程以后對陶藝的概念仍舊不清晰,在實(shí)際創(chuàng)作中也是困難重重,這都是由于在實(shí)際的陶藝實(shí)踐過程中對陶藝的知識沒有系統(tǒng)的了解和掌握,僅浮于皮毛。和其他專業(yè)類院校遇到的問題一樣,有的學(xué)生為了追求作品,只重視完成效果,而很少關(guān)注陶藝?yán)碚摻虒W(xué)和內(nèi)在的文化精神指導(dǎo)。學(xué)生一味的盲目模仿,既不理解陶藝材料及其表現(xiàn)語言,也沒有掌握和吃透陶瓷工藝技法。在當(dāng)今藝術(shù)語境下,內(nèi)蒙古地區(qū)陶藝教育一直在倡導(dǎo)多元化、創(chuàng)新等概念,但其實(shí)并未從源頭上將一些先進(jìn)理念根植于教學(xué)實(shí)踐中,沒有根植到學(xué)生的實(shí)操創(chuàng)作中。學(xué)生學(xué)到的知識、技能多是獨(dú)立的、零碎的,沒有連貫性,更無法談及地域文化及民族文化的注入。現(xiàn)狀就是對陶藝知識的掌握不夠深入、技法也不夠熟練,對地域文化、民族文化也知之甚少這樣一個兩邊不靠的尷尬狀態(tài)。很多學(xué)生的模仿只是單純重視造型和釉色裝飾效果,而缺乏對作品本身文化內(nèi)涵的思考和體現(xiàn)。加之有些學(xué)生對陶瓷藝術(shù)的偏見,認(rèn)為當(dāng)代陶藝在西方國家發(fā)展迅速,而忽略了我國歷史悠久的本土陶瓷文化,更多的去關(guān)注美國、日本、韓國等陶藝家及作品。這也導(dǎo)致了學(xué)生對內(nèi)蒙古的地域文化和民族文化耳目閉塞,更有甚者拋棄傳統(tǒng)文化,幾層因素疊加,作品便流于形式,陶瓷本身的特色沒有被發(fā)揮出來,陶瓷藝術(shù)本該承載的民族性、本土性也沒有體現(xiàn)出來。長此以往,如果仍舊一味的追求作品效果,不但短時(shí)間內(nèi)追趕不上一、二線專業(yè)美術(shù)學(xué)院的陶藝作品水平,也無法企及陶瓷產(chǎn)地的地方性院校水平。所以如何因地制宜發(fā)揮地域優(yōu)勢,在課堂教學(xué)中引入民族文化和地域文化元素帶動學(xué)生思考、創(chuàng)作,如何打開學(xué)生思路避免一味盲目追逐國外陶瓷藝術(shù)而流于形式化、表面化,這是當(dāng)下內(nèi)蒙古高校陶藝教學(xué)應(yīng)當(dāng)認(rèn)真思考、亟需探索的首要問題。
二、內(nèi)蒙古高校陶藝教育要建立自己的文化身份
內(nèi)蒙古地區(qū)地處北疆,主體民族為蒙古族。既沒有北上廣深政治、經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展的前沿性,也沒有江西景德鎮(zhèn)、福建德化、山東淄博等陶瓷產(chǎn)教一體的先天地域優(yōu)勢。因?yàn)榈赜蛳拗茖?dǎo)致原料貧乏,技術(shù)落后,信息閉塞,陶瓷藝術(shù)活動以及陶藝教育學(xué)術(shù)交流較少,從而使陶藝教育的思維理念上也就相對滯后。但內(nèi)蒙古地區(qū)有獨(dú)特的地域文化及民族文化特色,充分利用這一點(diǎn)結(jié)合學(xué)校自身特色構(gòu)建新型陶藝教學(xué)模式,以創(chuàng)新、繼承和發(fā)展民族傳統(tǒng)文化為思路,逐步打破專業(yè)的壁壘,開發(fā)院校與民族民間文化傳承與保護(hù)、政產(chǎn)學(xué)研用相結(jié)合的校企合作,開展民族文化在陶藝教育中的傳承與創(chuàng)新研究,走一條獨(dú)具地方特色的民族陶藝教育發(fā)展道路。這一思路也正符合我國陶藝教育體系民族特色的基本內(nèi)容,即將“中國陶瓷文化藝術(shù)的審美思想和審美標(biāo)準(zhǔn)有機(jī)融入陶藝教育全過程”[1],而陶藝作為對民族文化、地域文化的承載和集中體現(xiàn),它的發(fā)展及影響又會直接的關(guān)系到民族文化的生存和價(jià)值意義。“我國民族陶藝教育發(fā)展的基本點(diǎn)就是把中國人特有的審美思想、審美理念、審美意識、審美趣味與審美標(biāo)準(zhǔn)在陶藝教育中具體化、規(guī)范化、體系化、特色化,并在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步充實(shí)、完善具有民族特色的陶藝教育體系及其教學(xué)理論體系”。[2]而內(nèi)蒙古高校陶藝教育的發(fā)展正可以融入民族特色,并且將這一特色在教學(xué)中逐漸具體化、體系化,形成特色教學(xué)。地域文化主要是指一個地區(qū)在長期發(fā)展過程中形成的具有地域性和民族性的地方文化,其產(chǎn)生于當(dāng)?shù)厝藗兩a(chǎn)創(chuàng)造和生活實(shí)踐中,同時(shí)也體現(xiàn)當(dāng)?shù)鼐用癃?dú)特的生活習(xí)慣和價(jià)值信念。地域文化融合了一個地區(qū)的歷史文化、傳統(tǒng)文化、民風(fēng)民俗、自然景觀、建筑文化等。內(nèi)蒙古地域遼闊,資源豐厚,由于特殊的地理環(huán)境、游牧生活方式及飲食特點(diǎn),形成了本民族特有的文化和審美取向,在歷史的發(fā)展中自然形成了特有的“十大文化體系”,其中包括“草原文化”“黃河文化”“蒙元文化”等。每一個文化體系都擁有悠久的歷史,獨(dú)特的文化特征。其藝術(shù)風(fēng)格質(zhì)樸、熱情、豪放,這與景德鎮(zhèn)、淄博等地的內(nèi)斂、溫婉截然不同,這也是內(nèi)蒙古地域文化特色所在。陶藝教育融合地域文化、民族文化特色這一發(fā)展方向也正體現(xiàn)了陶瓷藝術(shù)的民族性,即“運(yùn)用本民族的獨(dú)特藝術(shù)風(fēng)格、方法、形式來反映不同民族眼中的世界”。[3]陶藝本身是一門實(shí)踐性很強(qiáng)的專業(yè),教學(xué)核心就是通過學(xué)生動手實(shí)操培養(yǎng)實(shí)踐能力、創(chuàng)新能力。所以要讓內(nèi)蒙古高校陶藝教育破陳出新走出一條自己的特色之路,不僅僅需要一個個理論框架和口號,而更重要的是找到一種與之相適應(yīng)的教學(xué)模式,并能在陶藝課堂中切實(shí)進(jìn)行。首先,內(nèi)蒙古地區(qū)高校陶藝教學(xué)策略和方法要結(jié)合地域優(yōu)勢,因地制宜。強(qiáng)調(diào)地域文化和民族特色在陶藝教育中的作用。將地方資源與內(nèi)蒙古地區(qū)高校陶藝教育結(jié)合起來,豐富陶藝教學(xué)資源,促進(jìn)本土文化在高校陶藝課堂的傳承、發(fā)展和創(chuàng)新。根據(jù)教學(xué)情況合理的將地域文化和民族特色、民間文化等元素引入陶藝課堂教學(xué)當(dāng)中,逐漸完善成為一個系統(tǒng)的教學(xué)課程。促進(jìn)以民族文化傳承與保護(hù)、政產(chǎn)學(xué)研用結(jié)合的校企合作,開展民族文化在陶藝教育中的傳承與創(chuàng)新研究,有效提升學(xué)生陶藝設(shè)計(jì)、創(chuàng)作及服務(wù)于社會的能力。讓學(xué)生通過陶藝課程能真正對民族文化有了解、有啟發(fā)、有收獲,有效提升學(xué)生的創(chuàng)新意識和陶藝創(chuàng)作能力。例如,將地域文化和民族文化的理論課程具體化、細(xì)化到陶藝?yán)碚撜n程中,在開展陶藝?yán)碚撜n程的同時(shí)讓學(xué)生們能夠逐步對民族文化及地域文化等形成印象,從而建立特色教學(xué)體系,形成系統(tǒng)的陶藝?yán)碚撝笇?dǎo)、專業(yè)的技能指導(dǎo),在這一體系下行之有效的開展課堂教學(xué)。其次,需要營造自由、開放、多元的藝術(shù)氛圍,在以往常規(guī)教學(xué)模式基礎(chǔ)上,融入內(nèi)蒙古多元文化體系,引導(dǎo)學(xué)生開放思維觀念。例如,將內(nèi)蒙古地區(qū)特有的非遺文化、蒙古族民俗、蒙古族服飾、蒙古族刺繡、開魯剪紙等都以適當(dāng)?shù)男问揭敫咝L账嚱虒W(xué)中。將非遺傳承人、民族文化項(xiàng)目主持人引入課堂進(jìn)行互動教學(xué),讓學(xué)生沉浸到地域文化及民族文化的解讀中。將民族文化里蘊(yùn)含的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)、精神境界、思維方式具有的恒久表現(xiàn)力和獨(dú)特的張力,這些內(nèi)蒙古民族文化最值得珍視、保存和發(fā)展的精華在陶藝教學(xué)的課堂上得到傳承和延伸,從而打造出獨(dú)具民族特色的陶藝教育。杜絕單純的模仿和追趕美院陶藝教育的模式及教學(xué)方式。讓學(xué)生切實(shí)感受和鉆研其精髓,在完成相關(guān)實(shí)踐操作訓(xùn)練的同時(shí),對民族文化有所了解,對個人創(chuàng)作有所啟發(fā),為下一步將民族文化和地域特色文化元素合理轉(zhuǎn)化為有個性的陶藝創(chuàng)作打下基礎(chǔ),也即是所謂的創(chuàng)新與融合。第三,構(gòu)建實(shí)驗(yàn)創(chuàng)作體驗(yàn)。陶藝作為一門以陶瓷材料為本體的藝術(shù),從當(dāng)代藝術(shù)語境下看,已經(jīng)進(jìn)入一個更寬廣和自由的表現(xiàn)空間,陶瓷材料和創(chuàng)作技法在陶瓷藝術(shù)的創(chuàng)作領(lǐng)域中也充滿了無限可能性。所以,陶藝課程既要傳承優(yōu)秀精湛的傳統(tǒng)工藝技法,也要打破學(xué)科的壁壘,融入當(dāng)下提倡的多學(xué)科交叉。但實(shí)際上,在陶藝的教學(xué)實(shí)踐中多學(xué)科的交叉實(shí)踐程度很低,一是實(shí)現(xiàn)硬件條件有限,二是學(xué)生們的思維意識以及實(shí)操水平根本達(dá)不到進(jìn)行多學(xué)科交叉的靈活運(yùn)用。雖然課堂上總在鼓勵學(xué)生從理論或者實(shí)踐中都可以嘗試這一領(lǐng)域,但付諸實(shí)現(xiàn)的效果微乎其微。內(nèi)蒙古地區(qū)的民族文化及地域文化很多擁有自己獨(dú)特的材料、技法和工藝流程,在將非遺繼承人或民族文化項(xiàng)目引入陶藝課堂這一教學(xué)實(shí)踐中,可以嘗試將陶藝創(chuàng)作與這些地域特色的材料、技法結(jié)合、創(chuàng)新,逐漸建立起學(xué)生獨(dú)特的認(rèn)知,讓學(xué)生在了解和嘗試中去積累,去領(lǐng)悟,去感觸,更深入的將創(chuàng)作靈感和民族文化結(jié)合,將自身的情感表達(dá)以理性的材料、技法為載體去創(chuàng)作。例如,傳統(tǒng)皮藝的一些制作技法與表現(xiàn)形式與陶藝創(chuàng)作結(jié)合,通過一定的變化使其轉(zhuǎn)化為一種創(chuàng)新形式下的實(shí)驗(yàn)創(chuàng)作。
三、結(jié)語
陶瓷作為中華民族文化傳播的載體,本身承載著深厚的傳統(tǒng)文化,而陶藝教育則肩負(fù)陶瓷藝術(shù)傳承與發(fā)展的重要職責(zé)。內(nèi)蒙古地區(qū)高校陶藝教育的發(fā)展在傳統(tǒng)陶瓷藝術(shù)基礎(chǔ)上融合民族文化、突出地域特色的教育模式,在觀念上探索民族文化內(nèi)涵作為內(nèi)在支撐,在材料和技法上探索傳統(tǒng)與創(chuàng)新的融合作為外在的表現(xiàn)形式,嘗試在當(dāng)代藝術(shù)語境下為內(nèi)蒙古地區(qū)高校陶藝教育找到適合自己的、獨(dú)特的文化身份。相信在不斷的探索和發(fā)展中,一定會使內(nèi)蒙古地區(qū)高校陶藝教育呈現(xiàn)出一種新面貌。
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作者:梁丁 單位:內(nèi)蒙古藝術(shù)學(xué)院